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飛鳥坐神社
奈良県高市郡明日香村飛鳥
祭神--事代主神・飛鳥神奈備三日女神・大物主神・高皇産霊神
境内社-飛鳥山口坐神社
祭神--大山津見神・久々乃知之神・猿田彦神
                                                           2013.05.09参詣

 延喜式神名帳に、『大和国高市郡 飛鳥坐神社四座 名神大 月次相嘗新嘗』とある式内社。社名は“アスカニイマス”と読む。
境内に式内社『飛鳥山口坐神社 大 月次 新嘗』がある。社名は“アスカヤマグチニイマス”。

 近鉄・橿原神宮前駅の東約2.6km、駅東口から県道124号線を東進、突き当たりから飛鳥川に沿って南進、バス停・飛鳥から東へ入った突き当たりに鳥居がある。飛鳥寺の東北約500mにあたる。

※由緒
 鳥居脇に掲げる由緒(以下、由緒という)によれば、
 「当神社の創建は定かではありませんが、古典によりますと、当社御祭神の事代主神は『大国主神の第一子で、国譲りの際信頼を受け、父神のご相談にのられました。その後、首渠神(ヒトゴノカミ)として八十万の神々を統率して高市に集まり、この高市(飛鳥)に鎮まりました』とあります。

 また先代旧事本紀には、『大己貴神(大国主神)は高津姫神を娶って一男一女を生み、その御子神である事代主神が、高市社である甘南備飛鳥社に鎮座されている』と記載されています。
 なお高市とは、“うてなの斎場(イツニワ)”と呼ばれ、“小高い所にあるマツリの庭”を意味するといわれています。

 日本紀略によれば、天長6年(819)高市郡賀美郷にある神奈備山から、同郡同郷である現在の地(鳥形山)に、神託によって遷座されたと記載されています。

 また、延喜式神名帳には、『飛鳥社四座並びに名神大、月次、新嘗、相嘗』と記され、当時の神社の格付けで上位に置かれていたことが伺えます」
とある。

 また、ネットにみる当社公式HP(以下、HPという)の由緒の項には
 「創建の詳細・場所に関しては不明なるも、旧事本紀に
  『大己貴神(中略)、次娶坐辺津宮高津姫神、生一男一女、
   児都見歯八重事代主神、坐倭国高市郡高市社、亦云甘南備飛鳥社』
   (大己貴神が高津姫神を娶りて一男一女を儲け、その子・事代主神を甘南備飛鳥社に坐せて)
とあり、
 また出雲国造神賀詞(奈良・平安朝の出雲国造がその代替わりごとに朝廷に参向して奏上したもの)には
  『賀夜奈流美命御魂 飛鳥神奈備
   (賀夜奈流美命の御魂を、飛鳥の神奈備に坐せて)
とある。

 これらによれば、当社の起源は、大国主神が国土を天孫にお譲りになる際、わが子・事代主神とその妹とされる賀夜奈流美命(飛鳥神奈備三日女神)の神霊を、皇室の守護神として奉斎されたとになる。


 文献における当社の初見は、朱鳥元年(686)7月の日本書紀で、
  『5日、奉幣 於居紀伊国国懸神・飛鳥四社・住吉大神』
  (5日、弊を紀伊国に居す国懸神・飛鳥四社・住吉大神に奉りたまふ)
とあり、これは、天武天皇の病気平癒のため、国懸神社・住吉大社とともに幣帛が奉られたものという。

 また、平安期の書物・日本紀略には、天長6年(829)3月条に
 『賀美郷甘南備山飛鳥社 同郡同郷鳥形山遷 依神託也』
 (賀美郷甘奈備山飛鳥社を同郡同郷鳥形山に遷す、神託に依りて也)
とあり、この時に現在地に遷座したとある。

 由緒冒頭にいう事代主命の事蹟については、次の疑問がある。
 ・“事代主は大国主の第一子”というが、記紀によれば異母兄・アジスキタカヒコネがみえ、コトシロヌシは第二子と解される。
 ・“国譲りの際に父神のご相談にのられた”というが、コトシロヌシが神意を告げる託宣の神であることから、父・オオクニヌシに変わって国譲りの使者への返事をしたということで、相談に乗られたというのではニュアンスが異なる。
 ・“八百万の神を率いて高市に集まり”というのは、書紀の、国譲りによって帰順した神々の頭領として、オオモノヌシとともに八百万の神々を天高市に集め、それを率いて誠の心を披瀝したという記述をうけたものだろうが、同じ高市でも、書紀にいうのは天の高市で、これを大和の高市に充てるのは疑問。

 また由緒・HPともに、当社の創建由緒を先代旧事本紀(9世紀前半頃、物部氏系史書、以下“旧事本紀”という)に求めているが、いささか勝手読みがある。
 ・旧事本紀にいう「事代主命 坐倭国高市郡高市社 亦云甘南備飛鳥社」を、素直に読めば「コトシロヌシは大和国高市郡の高市社に坐す、また甘南備飛鳥社(に坐す)ともいう」であって、高市郡高市社と甘南備飛鳥社は別々の神社と読むのが順当だが、由緒では高市社と甘南備飛鳥社を同じと読み、HPでは高市社を無視している。
 ・この両社について、旧事本紀に先行する出雲国造神賀詞(イズモクニノミヤツコノカンヨゴト、新任の出雲国造が朝廷に参向して奏上する寿祠、族日本紀・元正天皇霊貴2年-716-が初見)には、
   己(オオナムチ)の和魂(ニギタマ)を八咫鏡に取り付けて、大物主命と称へて、大御和(大三輪)の神奈備に坐(マ)
   己の御子・阿遅須伎高孫根命(アジスキタカヒコネ)の御魂を、葛木の鴨の神奈備に坐せ、
   事代主命の御魂を宇奈提(ウナデ)に坐せ
   賀夜奈流御命(カヤナルミ)の御魂を飛鳥の神奈備に坐せて
   皇孫命の近き守神と貢り置きて・・・
とあり、オオナムチ(オオクニヌシ)が己の和魂および御子神3神の御霊を天皇の守護神として飛鳥の周囲4ヶ所に鎮座させたとあり
 ・一般に、この4ヶ所の鎮座地として次の4社を指す。
   大御和の神奈備--現大神神社(桜井市三輪)に比定
   葛木の鴨の神奈備--現高鴨神社(御所市鴨神)に比定
   宇奈提--現川俣神社(式内・高市御県坐鴨事代主神社、橿原市雲梯町)に比定
   飛鳥の神奈備--賀美郷甘南備山飛鳥社(比定地は下記)--当社の前身に比定

 また、書紀・天武天皇即位前紀に、
  「(天武軍が金綱井-カナツナノイ-に集結したとき)高市郡大領の高市県主許梅(コメ)が神懸かりして、『吾は高市社にいる事代主神なり。また身狭社(ムサ・牟佐社)にいる生霊神(イクタマ)なり。神武天皇の山稜に馬及び様々の兵器を奉れ。
 吾は皇御孫命の前後に立ちて、不破に送り奉りて還る。今も亦、官軍(ミイクサ)の中に立ちて守護りまつる』と告げた」
とあり、コトシロヌシ自らが“高市社にいる”といっている。

 これらからみると、コトシロヌシは高市社にすなわち現橿原市雲梯町(ウナデ)にある式内・高市御県坐鴨事代主神社(現川俣神社)に坐す神で、甘南備山飛鳥社に坐す神はカヤナルミ命であって、
 ・日本紀略に、
   「神託に依って、賀美郷の甘南備山飛鳥社を同郷鳥形山に遷す」
とあることから、当社の前身はカヤナルミ命を祀る賀美郷甘南備山飛鳥社とみるべきであろう。

 なお、飛鳥社旧鎮座地という賀美郷甘南備山の所在地については諸説がある。主なものとして
 ・雷丘(イカヅチオカ)説--当社の西北約700mの明日香村雷(イカツチ・飛鳥川右岸)
 ・天神山説--当社の南約200m(酒船石の北辺り)
     (江戸時代の木版画に飛鳥坐神社の御旅所とあり、この地を当社の前身とするものらしいが、この御旅所は飛鳥山口坐神社の旧社地とする説もある-下記)
 ・ミハ山説--当社の南約1.8km、明日香村橘と同稲淵の境界付近(飛鳥歴史公園祝戸地区付近か)
 ・南淵山説--当社の南約3km、明日香村稲淵(飛鳥川上流部、大和志には“南淵山・稲淵村に在り”とあるが、その場所は不詳)
などがあるが、いずれも確証はない。

 これらのうちで、雷丘説は江戸時代からあったようで、古事記伝(本居宣長・1798-江戸中期)には、
  「此山を神山とも雷ノ岳とも云て、今も雷村(イカヅチヤマ)と云処、飛鳥川にそひたる里にて小山あり。飛鳥の社は、もと此処に坐しけるなり」
とある。

 当社(飛鳥社)の旧地は、日本紀略の記述からみて現明日香村の辺りに求めるべきだろうが、今、この辺りに賀美との地名は見当たらず(大和志村里条にも賀美の名はない)、賀美郷がどの辺りを指すのかはっきりしない。

 なお、今、明日香村稲淵から南へ飛鳥川を遡った栢森(カヤノモリ、当社の南南東約4.5km))地区に式内・加夜奈留美命神社があり、資料によれば、鳥形山へ分霊遷座した際、主神であるカヤナルミの神霊を旧地に留めたものといわれ、この神社が甘南備山飛鳥社ではないかという。
 しかし、この社は江戸時代までは葛神と称していた神社であって、大和志(1734)の編者(並河誠所)が、栢森を加夜の森(いずれもカヤノモリ)と理解し、カヤという地名から式内・加夜奈留美命神社に比定したものといわれ、この地が加夜奈留美神社本来の鎮座地とは見なせないという(明治なって富岡鉄斎が再興したともいう)
 因みに、古事記伝は、
  「或書(大和志を指すか)に、式の加夜奈流美命の神社を、今栢の森村にありと云うは、定かなる證なし。此は彼の村飛鳥に近く、又名の似たる故に、彼の神賀の文と合わせて推当(オシアテ)に定めつるならむ」
として、栢森の地が加夜名流美命神社すなわち甘南備山飛鳥社の旧社地であることを否定している。

 これらからみて、当社は淳和天皇・天長6年に賀美郷甘南備山から遷座した神社で、オオナムチ命(オオクニヌシ)が天皇の守護神として娘・カヤナルミを飛鳥の神奈備に鎮座させたのが、当初の姿といえる。

 当社の創建時期についての確たる史料はないが、書紀の天武天皇・朱鳥元年(686)7月5日条
  「幣帛を紀伊国の国懸神(クニカカス、)・飛鳥の四社(ヨツノヤシロ、当社)・住吉大社に奉りたまう」
とあることから、当社の前身である甘南備山飛鳥社が、7世紀に飛鳥の何処かにあったことは確かで、また、その当時から祭神四座を祀っていたことが分かる。
  なお、この記事は、天武天皇の病気平癒を各社寺に祈願したものだが、その効なく同年9月9日に崩御したとある。

 現在地遷座以降の記録として
 ・清和天皇・貞観元年(859)9月--八日 大和国・・・飛鳥神・・・各神等に使いを遣りて弊を奉りき。風雨の為祈りしなり(三代実録)
 ・同・貞観16年(874)6月--封戸ある大社を以て小社の修理をせしむる事 
                  例えば飛鳥社が関係する天太玉・櫛玉・臼瀧・賀屋鳴日女の四社が是の類なり(類聚三代格)
 ・延喜式(927)・祈年祭条--甘樫・飛鳥・・・等十九社 各馬一匹を加う
があるという。

 その後の経緯について、式内社調査報告には
 ・帝都が平安京に移ってからは皇居も京都に移って、当社も漸次衰えた
 ・降って寛永17年(1640・江戸前期)、植村家政が高市郡高取城主として封ぜられると、当社が城地の鬼門に当たるため、特に尊崇して鎮守とし、元禄頃には境内末社50余社が存した
 ・享保10年(1725)、火災により本社末社ともに焼失
 ・天明元年(1781)、城主・植村家利により再建
とある。

※祭神
 今、祭神は
  ・事代主神(コトシロヌシ)
  
・飛鳥神奈備三日女神(アスカカンナビミヒメ=賀屋奈流美神)
  ・大物主神(オオモノヌシ)
  ・高皇産霊神(タカミムスヒ・造化三神の一)
として、コトシロヌシを主祭神としている。
 しかし、当社が、出雲国造神賀詞にいうカヤナルミを祀る甘南備山飛鳥社の後継とすれば、主祭神はカヤナルミ(飛鳥神奈備三日女神)とみるのが順当で、コトシロヌシを主祭神とする理由は不詳。
 延喜式神名帳頭注(1503)には「飛鳥社 賀夜奈流美命」とあり、室町時代にはカヤナルミが主祭神とされていたらしい。

 カヤナルミとの女神の名は、出雲国造神賀詞にあるのみで、記紀をはじめとする古資料には見えないが、神賀詞にオオナムチの御子とあること、旧事本紀に
 「オオナムチが辺津宮におられる高津姫神(タカテルヒメ)を娶って一男一女をお生みになった。
  子の津味歯八重事代主命は倭国高市郡高市社に坐す 亦甘南備飛鳥社ともいう
  コトシロヌシの妹は高照光姫大神命。倭国葛木郡の御歳神社に坐す」
とあることから、コトシロヌシの妹神・タカテルヒメと同一神ともいうが、異論もある。

 現祭神に対して、次のような異説がある。
 ・大神分身類社鈔(1186)--鴨都味歯八重事代主命・高照光姫命(タカテルヒメ)・木俣命(キマタ)・建御名方命(タケミナカタ)
 ・五郡神社記(1448)--杵築大己貴命・神南火飛鳥三日女神・鴨味耜高彦根神(カモアジスキタカヒコネ)・下鴨八重事代主命
 ・飛鳥大神宮社記(1831)--事代主命・高照比売命(タカテルヒメ)・建御名方命・下照姫命(シタテルヒメ)

 これらの神々は、旧事本紀によってオオナムチの御子とされる神々で、
 ・タカテルヒメ--コトシロヌシの妹神(葛城御歳神社の祭神)--カヤナルミと同一神とみたもの
 ・キマタ--オオナムチと稻羽の八上姫との御子--コトシロヌシの異母兄弟だが、当社に祀る由縁はない
 ・タケミナカタ--オオナムチと高志(越・コシ)の沼河姫との御子神(諏訪神社の祭神、古事記・オオナムチの御子神の中にこの名はない)
                --コトシロヌシの異母兄弟だが当社に祀る由縁はない
 ・カモスキタカヒコネ--オオナムチと宗像の田心姫との御子神(葛木高鴨神社の祭神)--コトシロヌシの異母兄神(下記)
 ・シタテルヒメ--アジスキタカヒコネの妹神--コトシロヌシの異母姉妹だが、当社の祀る由縁はない
という。

 当社の創建が、神賀詞がいう“オオナムチが己の和魂(オオモノヌシ)と御子神3柱の御魂を天皇の守護神として鎮座させた”ことにはじまるとすれば、祭神四座は、五郡神社記がいう四座即ちオオナムチ(オオモノヌシ)・カヤナルミ・アジスキタカヒコネ・コトシロヌシとみるのが順当で、今、祭神にタカミムスヒが加わっている由緒は不詳。

※社殿等
 鳥居から石段を登り右折、更に左折した左手、一段高くなった処に拝殿(切妻造・銅板葺)が、その奥、塀に囲まれた神域内に本殿(四間社流造・銅板葺)が鎮座する。ただ、拝殿の左右・背後が立入不能のため、本殿の屋根が見える程度で結構の確認は不能。

 当社HPによれば
  「享保10年(1725)に里からの火災により社殿の大半を焼失したため、天明元年(1781)に高取城主・植村家利により再建された。
平成13年(2001)再建から200年を経て社殿が老朽化してきたことから、吉野の丹生川上神社上社(吉野郡川上村)が大滝ダム建設に伴い移築するに際し、旧社殿を譲り受け再建した」
という。

 
飛鳥坐神社・社頭
 
同・拝殿
 
同・本殿

 なお、社殿の反対側に拝殿に対面する形で神楽所が、その横に西艮殿があり、拝殿の左に祝詞屋が建つ。

◎境内社
 本殿が建つ区画の東側少し高くなった区画に数棟の境内社が鎮座している。
 
 式内社調査報告には、「境内社として飛鳥山口坐神社・八幡神社・中の社・奥の院・祓戸社・八神殿・琴平社・稲荷社・宇賀御魂社その他末社41社、合計50社あり」とあるが、八幡社・奥の院・琴平社・祓戸社以外は社名・祭神名の表示がなく詳細不明。

 ・八幡社--区画ほぼ中央の北寄りにある社で、当社のみが拝殿・本殿を有する。
         祭神名は不記載、応神天皇以下の八幡三神であろう。
 ・金比羅社八坂社合祀殿--区画の右側・覆屋中の左右に小祠2棟が鎮座する。
         社頭に金比羅神社・八坂神社との表示はあるが、祭神名は不記載。金比羅社:大物主、八坂社:素盞鳴であろう
         小祠の間に陰陽石あり(下記)
 ・奥の社--区画右手奥の覆屋の中に小祠が鎮座する。
         祭神--天照皇大神・豊受大神
         小祠の奥に大きな陽石が立っている(下記)。立て札に“奥の大石 神皇産霊神”とあるのが、これか。
 ・祓戸社--鳥居を入った右手にある小祠。
         祭神--瀬織津比売命・速開津比売命・気吹戸大神--罪穢れを祓い去る神(六月晦大祓祝詞)

 
八幡社
 
同・本殿
 

金比羅社・八坂社合祀殿
 
奥の社
 
奥の社・祠
(この裏に陽石あり)
 
祓戸社

 上記4社の他に、8社合祀殿2棟・覆屋に小祠5棟を集めたもの1棟・単独の小祠3棟(1棟は壊れかかっている)があるが、社名・祭神名等は不明。小祠はすべて春日造板葺(祠の前に寄贈者の氏名はあるが社名なし)

     

◎陰陽石
 本殿域を除く境内各所に大小の陰陽石などの立石がある。下の写真は陰陽石であることがはっきりしたもので(人面石も前部に棒状の彫りがあることから、頭部に人面を刻した陽石ともとれる)、これ以外にも小さい立石(陰陽石かどうか判断できない)が点在している。
 これらが何故当社にあるのかは不明。嘗て、飛鳥各所の道端や境界で道祖神(石神・遮の神)として祀られていたものを、道祖神が淫祠邪教として排斥撤去された明治以降に、その一部が当社に移されたものか、と思われる。

 
陰陽石
(小道の脇)
 
陰陽石
(金比羅社と八坂社の間)
 
陽石
(奥の社祠の後ろ)
 
人面石
(上部が人の顔)

 陰陽石について、五来重氏は次のようにいっている(石の宗教・2007)。要約すれば
 ・古代にあって、宗教的には石は無生物・無機物ではなく、アニミズムの対象として神霊が籠もるという観念があった。
 ・石のもつ宗教性は自然石においても発揮されるが、これに人工の手を加わったとき、そのもっとも起源的なものが陰陽石ではなかろうか。
 ・実用に作られた石棒や石杵が宗教的目的に転用されたのが石棒で、これを立てて礼拝・祈願することがおこなわれ、それが男根形石棒へと具象化し、女陰形石が加わることで道祖神信仰へと発展したのであろう。
 ・道祖神には、男根形・女陰形・夫婦神像形などがあるが、いずれも祖霊を神格化したもので、道祖神が持つ男女和合・縁結びといった神格は、祖霊が子孫を繁栄させ、多くの子孫を産ませようとする神意によるものといえる。
 ・また忿怒形をしたものもあるが、これは祖霊が持つ神格の二面性・恩寵と懲罰を表すもので、前者は勤勉で心正しい子孫をよく護るのに対して、後者は怠惰で家を衰えさせる子孫に祟りによる警告・懲罰を与えるという宗教観を表す。
 ・また、この忿怒形道祖神信仰が境界を定める結界信仰と結びつき、村境や辻・家の門口において、悪霊・疫病神の侵入を遮る塞の神として祀られ、それが猿田彦信仰と習合して旅の安全を守る道の神信仰へと発展したのであろう。
という。

【飛鳥山口坐神社】
 祭神--大山津見神(オオヤマツミ、山の神)
       久々乃知神(ククノチ、樹木の神)
       猿田彦乃神(サルタヒコ)

 延喜式神名帳に、『大和国高市郡 飛鳥山口坐神社 大 月次・新嘗』とある式内社で、古くは飛鳥周辺の何処かにあったらしいが、今は飛鳥坐神社の境内に祀られている。 
 飛鳥坐神社境内への遷座時期は、元禄11年(1698)の飛鳥坐神社古木版に見えないことから、それ以降らしいという。

 当社は、延喜式・祈年祭祝詞(トシゴヒノマツリノノリト)
  「山口に鎮まります皇神等の前に申すことは、飛鳥・石寸(磐余)・忍坂・長谷・畝火・耳成と御名は申してお祭り申し上げます所以は、遠近の山々に生育している大小の木材を、本と末とを切って、中程を持ち来まして、それを材料として皇御孫命の瑞々しい宮殿を造営し参らせて、・・・」
とある大和の山口神六社の筆頭に記されている古社。

 山口神とは、皇居等造営のための用材を切り出す山の入口に鎮座する山の神だが、三代実録(901)・貞観元年(859)9月条に、
  「8日庚申、・・・大和国・・・飛鳥神・飛鳥山口神・・・等に使いを遣りて弊を奉りき。風雨のために祈りしなり」
と、多くの神々と共に風雨平穏を祈願する遣使・奉幣がおこなわれたように、祈雨・止雨を祈願する神すなわち水の神・農の神としても崇敬されてきたという。

 また、延喜式・四時祭上の項には、毎年の祈年祭に際して、通常の幣帛と共に
 「甘樫・飛鳥・・・等の山口(神)并に吉野・・・等の水分(神)十九社に各馬一匹を加う」
とあり、延喜式・臨時祭(風雨祈願祭)でも馬一匹が献じられたというが、これらの神が風雨平穏、祈雨・止雨の神として崇められたためという (祈雨・止雨祈願に際して馬が奉納されたとの記録は多く、祈雨祈願には黒馬が、止雨には白馬が用いられたらしい。これらは黒雲・晴天を呼ぼうとする類感呪術といえる)

 当社が何時・何処に創建されたかは不明。
 五郡神社記は
  「高市郡飛鳥山口坐神社一座 加美郡飛鳥山裂谷に在り 飛鳥川川上と為す」
とあり、ここでいう裂谷(サケタニ)とは、ミノヤブの東に接する小字・坂谷あるいは酒谷(当社の南約500mにある酒船石の北辺り)ではないかというが(日本の神々4・1985)、飛鳥川川上というには里に近すぎる。

 また、高市郡神社誌(1936)によれば
  「飛鳥神社の坤位二町余の所に天神山と称ふる丘陵ありて、飛鳥神古木版に飛鳥神社の御旅所と記せり、是即ち当社の旧社頭なるべし。地区いにしえ飛鳥山の麓に在り、高燥にして展望に富み頗る恰好の処なりとす、現今字を“ミノヤブ”と呼べり、蓋し宮ノ藪より転約せしものなるべし」
との伝承があるという(この天神山を飛鳥坐神社の旧社地すなわち甘南備山飛鳥社とする説もある)

 また、当社に関する古史料として
 ・神抄格勅符抄(平安時代)所載の大同元年牒(806、奈良時代以降、神社寺院に与えられた封戸の記録)
   「安宿(飛鳥)山口神 十四戸 大和四戸播磨十戸
 ・三代実録貞観元年正月27日条
   「大和国従五位下・・・飛鳥山口神・・・並(トモ)に正五位下を授く」
などがあり、9世紀初頭にあったことは確かといえる。

 祭神
 今の祭神は上記三座となっているが、延喜式には一座とあり、本来はオオヤマツミ一座であったと思われる。
 オオヤマツミ神・ククノチ神は山の神・樹木の神であることから、当社祭神としてふさわしいが、サルタヒコを祀る理由は不詳。山の入口(山と里の境界)にあって悪霊・邪霊の侵入を遮る塞神(サエノカミ)として合祀されたものか。

 なお、社殿は境内社が並ぶ区画の南側にある低い崖下の小道端にあるらしいが、参詣時には気づかず見過ごしてしまった。
 ネット資料によれば、簡単な覆屋の中に春日造の祠として鎮座するらしい。

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